Sensul morții lui Hristos pe cruce a separat Răsăritul de Apus. În timp ce Apusul, prin Anselm de Canterbury, a dezvoltat o soteriologie a ispășirii, conform căreia doar jertfa de o valoare infinită a Fiului lui Dumnezeu ar fi putut să-i ofere lui Dumnezeu Tatăl satisfacția pentru ofensa incomensurabilă la adresa majestății divine pe care a reprezentat-o păcatul lui Adam, Răsăritul, după cum notează Părintele Ioannis Romanides în teza sa de doctorat despre păcatul strămoșesc, a considerat că Fiul lui Dumnezeu a trebuit să își asume natura umană în deplinătatea ei, adică până la moarte, pentru ca omul să poată fi îndumnezeit, devenind Dumnezeu prin har. Cu alte cuvinte, conform acestei soteriologii, dacă Dumnezeu nu ar fi murit pe cruce, atunci El nu s-ar fi făcut cu adevărat om, iar dacă Dumnezeu nu s-ar fi făcut cu adevărat om, atunci nici omul nu ar fi putut să devină Dumnezeu, îndeplinind astfel scopul inițial al creației.
Dincolo de disputa dintre Apusul Catolic și Răsăritul Ortodox cu privire la acest subiect, îndrăznesc să scot în evidență un alt sens al crucii, care nu îl contrazice pe cel menționat în paragraful precedent, dar îl completează. În acest sens, trebuie precizat următorul aspect: Crucea lui Hristos este o revelație. Dumnezeu – care, conform Apostolului Ioan, este iubire – se revelează pe sine, ca iubire, prin Crucea lui Hristos. Nici nu s-ar fi putut revela altfel în bezna lumii noastre căzute. Dacă Dumnezeu ne-ar fi privit veșnic de sus, dacă ne-ar fi privit cum suferim din confortul unei transcendențe absolute și impenetrabile, care nu se pleacă cu adevărat spre durerea omului, nu am fi crezut niciodată că ne iubește, fiind El Însuși iubire. Nu l-am fi cunoscut așa cum este, ca să parafrazez titlul unei cărți a Cuviosului Sofronie Saharov, devenind de neînțeles cum am putea ajunge la o deplină unire cu El, prin îndumnezeire, fără deplina înțelegere a dumnezeirii care implică, în mod necesar, revelația Crucii.
Completându-i pe părinții răsăriteni, am putea spune că dincolo de imposibilitatea îndumnezeirii fără o asumare deplină a umanității, până la moarte, un Dumnezeu care nu se revelează prin cruce este, într-un anume sens, un Dumnezeu inuman. Nu este Dumnezeu Tatăl, pe care ni l-a revelat Hristos, ci doar suveranul absolut al celorlalte religii monoteiste sau ceasornicarul rațional, dar impersonal, al lui Voltaire, care, pentru același Voltaire, devine de neînțeles (adică irațional) atunci când tsunami-ul lovește Lisabona. Ca o paranteză, Christos Yannaras spunea că teologia anselmiană nu ne revelează un tată iubitor, ci mai degrabă un tată sadic, freudian, însetat de sângele fiului său. Revenind, nu doar umanitatea lui Hristos ar fi fost incompletă – deci un simulacru – fără cruce, ci și revelația ar fi fost incompletă – și neconvingătoare – în absența crucii, oricât de mult ne-ar fi spus Dumnezeu, doar la nivel declarativ, că ne iubește. În fond, nici măcar iubirea altor oameni nu ni se descoperă altfel decât prin jertfă.
Cea mai mare provocare a creștinului este să creadă, până la capăt, că Dumnezeu ne iubește, în ciuda nedreptății și suferinței pe care o vedem în jur și care pare să contrazică flagrant ideea că Dumnezeu, Creatorul Atotputernic al lumii, își iubește creația. Dacă argumentele logico-științifice ale unei minți desprinse de inimă, – deci incapabile, prin definiție, să îl descopere pe Dumnezeu cu rațiunea ei seacă – nu cântăresc prea mult, problema teodiceii, așa cum bine a înțeles Dostoievski, lovește chiar în inima credinței – chiar în inimă, acolo unde este înrădăcinată credința. De aceea, a crede în iubirea lui Dumnezeu e greu chiar și după răstignirea lui Hristos. Fără crucea lui Hristos, fără conștiința faptului că Dumnezeu Însuși s-a coborât pe pământ ca să ducă crucea alături de noi, o astfel de credință ar fi fost imposibilă, iar odată cu imposibilitatea ei s-ar fi instaurat, cu necesitate, deznădejdea absurdului și a abandonului, aceeași deznădejde care se impune și dacă nu vedem, dincolo de cruce, Învierea; dacă credem că Cel care ne-a iubit până la moarte nu a fost Dumnezeul care a biruit moartea, ci doar un alt om înghițit de moartea care, după cum sublinia Karl Barth, devine Dumnezeu – adică puterea absolută care nimicește tot – odată ce acceptăm acceptăm, alături de Nietzsche, că Dumnezeu a murit.